Ибн Арабшах, автор самого значительного жизнеописания Тимура, был родом из Дамаска. Там он родился в ноябре 1388 года. «Случилось так, что во время испытания года 803 (нач. 22 августа 1400 г.) я отправился от проклятого Тимура в Самарканд вместе со своей матерью и своими братьями — а затем в страну Катхай, чтобы поискать возвышенные религиозные знания. Я остался в Мавераннахре, посвятив себя этому занятию». Это замечание выходит из-под пера самого Ибн Арабшаха, оно было написано в то время, когда он уже давно не жил в сфере власти Ти-муридов. Относился ли он в возрасте двенадцати лет к угнанным на Восток жителям Дамаска? Его слова скорее доводят до сведения, что его мать со своими сыновьями шла по собственному почину. В Мавераннахре и в Моголистане — эта страна, по-видимому, подразумевается под Катхаем — у него была возможность жить полностью своими занятиями; он изучал персидский язык, постигал письменность также монгольскую. Но прежде всего он общался со значительными учеными, которые ввели его в шариат и другие традиционные науки ислама. Большей частью, как говорит Шамс-ад-дин аль-Газари1, эти учителя прибыли с Запада. В 1407 году Ибн Арабшах был еще в Самарканде: время правления Халила Султана, богатое скандалами, он описывает очень живо — те годы, в которые сыновья и дети Тимура как раз не дорожили его памятью2. Ибн Арабшах, говорят, потом вскоре отправился на родину — так как сокровища были потрачены впустую, ученые разлетелись во все страны света. Через Хорезм, Астрахань, Крым, где он задерживался по мере надобности на некоторое время, вел его путь к Османам, которым он служил около десяти лет. В начале декабря 1421 года, к празднеству жертвоприношения, в Алеппо он снова ступил на сирийскую землю.
Не столько эта немного упадочная среда Халила Султана в Самарканде определила образ Тимура в изображении Ибн Арабшаха, сколько понимание мира учеными шариата и знатоками традиционных исламских наук. Для них Тимур был кем-то вроде мутази-лита, борца за направление веры, давно побежденное суннизмом, приписывавшее людям способность к свободным решениям и действиям с собственной ответственностью за них, результаты которых можно было определить внутримировыми критериями. «Если ты честен, ты будешь спасен», — гласил девиз на перстне с печатью Тимура. Сверх того, в его непосредственном окружении постоянно был один мутазилит, а именно тот самый хорезмиец Абд аль-Джаббар! Мы встречали его перед Дамаском, где он переводил речь Ибн Хальдуна, обращенную к Тимуру. Тогда «господин счастливых обстоятельств», разозленный разрушением могил двух жен Пророка, как уже прежде в Алеппо, подверг строгому допросу местных ученых. Муавия, первый халиф Омейядов (прав. 660-680), но прежде всего его сын Язид (прав. 680-684) взяли на себя тяжелую вину за их войны против Али, двоюродного брата и зятя Пророка, и против сына Али Хусейна: они злодеи6. Этим утверждением Тимур затронул старый исламский спор, который закончили в суннизме примиряющей формулой, что можно только добром поминать предков, сподвижников пророка Мухаммеда; ни о ком из них нельзя сказать ничего плохого. На вопрос, кому следует приписать вину за роковые ранние гражданские войны, тот вопрос, из которого пышно произросла ненависть между приверженцами разных сторон, не могли ответить когда-то и мутазилиты. Но они настаивали на том, что здесь замешана была приписываемая кому-то вина и, следовательно, одна из обеих сторон, должно быть, совершила тяжкий грех. Но так как по учению суннитов, существа совсем не обладают могущественностью бытия, необходимой для самостоятельных действий, человек не может также привлечь к ответственности противников гражданской войны. Когда Тимур несмотря на это говорил о преступниках, его собеседники, должно быть, вспоминали о мутазилитском ходе мыслей. Конечно, завоеватель был далек от мысли раздувать теологический диспут; неизвестно, разбирался ли он вообще в этой области. Для него речь шла в Дамаске лишь о чуждой ему позиции сирийских предков по отношению к Алидам, его «духовным предкам»8. Разве не нужно было бы чествовать сирийских предков так же, как он, Тимур, чествовал Алидов, а также Чингисидов?
Для сторонников унаследованного ислама шариата было, во всяком случае, решенным делом, что монгольские завоеватели — и Тимур тоже — в кощунственной манере признавали свою собственную способность, свои действия, просчитанные наперед, свою смелость основой своих успехов. Хулагу спросил последнего багдадского Аббасида, почему он вовремя не вооружался для войны, и тот ответил ссылкой на предназначение бога. Борца за человеческую независимость видели и в Тимуре. Его далеко идущие планы, его хитрый образ действий — все говорило за это! Так были распланированы его повседневные дела, а игра в шахматы заполняла часы его наслаждений! Но все человеческие планы — это в конце концов переоценка самого себя, ведущая к гибели. Это мораль, вытекающая из истории жизни того дерзкого Тимура, каким описал его Ибн Арабшах. Великолепная сцена, в которой зима предвещает предстоящую гибель «господину счастливых обстоятельств», тащившемуся вперед из последних сил, показывает нам квинтэссенцию толкования, которое может дать ученый суннитского шариата образу Тимура.
И Ибн Арабшах не боится обострить это толкование до неприятного, Хорезмийский литератор, известный своим метким сарказмом, рассказал ему, как он однажды пришел к Тимуру, когда тот сидя на холме наблюдал за ходом битвы, охраняемый лишь двумя слугами. Чтобы получить еще лучший обзор происходящего, Тимур приказал обоим поднять его высоко и поставить на ноги. Они схватили его под мышки, подняли и принесли к входу в палатку. Вдруг ему пришлось отослать одного из слуг по какому-то важному делу, и рассказчик должен был теперь помогать поддерживать полководца; затем и для второго слуги появилось неотложное поручение, и Тимур крикнул: «Пустите меня на землю!». «И он упал, как гнилая кость!.. Я остался с ним один, — продолжил рассказчик, — тут Тимур обратился ко мне со словами: «Посмотри на мою слабость и беспомощность! У меня нет руки, которая может хватать, нет ноги, которая может бегать; если бы меня положили, я бы погиб. Оставшись один, я не могу себе ни принести пользу, ни навредить, ни принести добро, ни отразить зло! А теперь сообрази, как всевышний Бог подчинил мне людей, облегчил мне доступ к закрытым странам, как он сделал так, что страх передо мной заставляет дрожать Восток и Запад! Как он усмирял передо мной королей и великих правителей, хосровов и цезарей! Разве все это не его дела?! Кем же я являюсь, как не тем Сатихом без костей? Для меня не существует ворот для входа, нет собственных сил — только эти действия (Бога)!» — и он заплакал, и я тоже должен был плакать, пока слезы не увлажнили отворот на моем рукаве». «Теперь посмотри на этого беспомощного высушенного сурка!, — торжествует Ибн Арабшах, — как же он в конце концов пришел к теории о предназначении!»
Как далеко мы здесь отклонились от толкования, которое дадут Тимуру столетием позже в Европе периода Ренессанса! В 1577 году Л. Леруа опубликовал свою книгу «La Vicissitude ou Variete des Choses en l`Universe» попытка понять новый век и сравнить с прошлым, возвращение потерянных знаний, изобретение книгопечатания, компаса и усовершенствований в военном деле, открытие чужих стран, но и появление неизвестных доныне болезней и новых сект, — все это наложило на время свой отпечаток, пишет Леруа, и человеком этой эпохи является не кто иной, как «великих и непобедимый Тимур, который в 1400 году приводил в ужас мир своим именем... Избранный для великий дел — так как несмотря на его нищету вначале в его характере проявилось великодушие к другим — его товарищи выбрали его в игре правителем. Он принял это с хорошим намерением, как тот, кто уже тогда стремился к большим делам по своему разумению, и заставил своих товарищей поклясться в верности. И так как они поклялись ему действовать по его воле и не оставлять его в беде, он вознесся до их предводителя и приказал им отказаться пасти скот, потому что это недостойная деятельность, которая вряд ли служит приобретению славы и богатства, а вместо этого вооружиться и следовать за ним. Так они сумели из своей маленькой низменной участи, в которой они вели унизительную жизнь, прийти к громадному, неожиданному счастью!» Ибн Арабшах обратил внимание только на конец; то, что человек делает от своего имени, не что другое, как преступление, знак его высокомерия, и должен быть обречен ввиду непреодолимой силы принуждения Бога. Леруа, напротив, прославляет в Тимуре героя нового времени, который, хорошо понимая возможности, заложенные в человеке, берет судьбу в свои руки; новый человек исследует движение планет, зная, что познание никогда не окончится; неутомимый как сферы он старается извлечь пользу из проницательности и, таким образом, он получает наконец высочайшее земное наслаждение: корону мирового господства! Это план жизни нового времени; знаменитая и пережившая многочисленные постановки пьеса Марло «Маленький барабан» показывает его удивляющейся публике .
Однако давайте вернемся в исламский мир! В конце описания военного похода в Дели мы подбрасываем вопрос, распоряжался ли Тимур жизнью на земле от собственного имени — как это ценится у героических личностей Леруа и Марло — или он как инструмент божественного провидения считал, что все его действия были, следовательно, только исполнением послания, определенного вне его личности, как предполагает используемая для запугивания, относимая к Чингисхану речь о «биче» или о «гневе» Бога17. Окончательного подтверждения этого добиться было нельзя, так как претендовать на более высокое призвание — это только попытка оправдаться перед третьим; Тимур настроился с этой целью на традицию избранного небом Чингисида18 и в зависимости от успеха он выигрывал в отношении достоверности, конечно, и для себя. Однако истории, подобные встрече Хулагу с последним багдадским халифом, учат тому, чтобы активность предвидения образовала существенный момент этой традиции, и как раз на этом месте загорается неприязнь Ибн Арабшаха.
Обосновать основные положения исламской веры, что мир это дело лично Создателя-Бога — такую задачу ставили перед собой мутазилиты девятого и десятого веков. Что, собственно, «создать» — вокруг этого вопроса вертелось их учение о бытие, и в ответах, которые они давали, они приписывали творению разумный характер. Казалось, во всем господствовал сразу понятный для умного наблюдателя, хотелось бы сказать, повседневный рационализм, который, возвышенный до совершенства, был также рационализмом действий Создателя. Заблуждения в разумном — то есть зло — исходили только из несовершенства Создателя. Ашаритская теология разрушила в десятом веке уверенность, что существует аналогия между творением Бога и истинным, соответствующим шариату разумным действием его созданий. Мутазилиты должны были разыграть еще раз одну и ту же проблему: каким образом разумный, постоянно стремящийся к лучшему — и всегда достижимому благодаря совершенству его сущности — Бог порождает несовершенные существа? Ответ, естественно, гласит: «Потому что он хочет испытать их». Но этот ответ не удовлетворил спрашивающего, так как у него возникает тогда еще вопрос: «Не является ли такое испытание актом произвола?» Ашариты считали, что поступки Бога нельзя измерять разумом, который они объявляли чисто человеческим мерилом, которое нельзя применять к Богу. Бог настолько другой, настолько непостижимый, что его творениям не остается ничего другого, как подчиняться его требованиям без всякого мудрствования. Ашаритское учение о бытие поэтому своеобразным образом представляет радикальным противопоставление создателя и создаваемого. Оно перекладывает всю могущественность бытия только на Создателя; от решения Бога, которое невозможно разгадать, зависит мир в любое мгновение своего существования. Для него не остается существование в прямом значении этого слова. — Это теология, родственная исламу, который выбирает шариат центром существования: предписания шариата — это неизменная, лишенная истории воля Создателя, и эти предписания должны выполняться, далее если они кажутся людям неразумными, как это может происходить от случая к случаю, поясняют ученые-правоведы на основе предания Пророка.