Образ жизни, характерный для того или иного народа или региона, можно отнести к одной из двух общих категорий. По словам английского философа Бертрана Рассела, для одной категории характерны «конфликты, поиски, непрерывные революции, недовольство и разрушительность». Другая категория следует природе, отличается гибкостью и легко приспосабливается к изменениям, склонна к постепенному прогрессу, к миру и гармонии.
Культура китайцев, как показывает их повседневное поведение, тесно связана с заповедями даосизма. Даосизм призывает к простоте. Изысканность видится как жизнь вдали от суеты, проводимая в общении с природой, в чтении, в игре шахматы, рыбалке, прогулках по горам и берегам рек. Вот идеал благородного мужа. Каждый человек лелеет мысли о «прекрасном пейзаже чудесным днем» и об «идеальной супружеской гармонии». Его мысли и чувства соответствуют времени года, он составляет единое целое с природой, живет в гармонии со всем сущим на земле и высоко ценит людские взаимоотношения.
Чтобы почитать природу и сообразовываться с временами года, необходимо признавать цзеци (календарные даты, на которые приходится смена времен года). В соответствии со сменой времен года и погоды следует организовывать свою повседневную жизнь так, чтобы пребывать в гармонии с миром. Вот почему обычаи китайского народа так тесно связаны с природой: загородные прогулки весной, любование лотосом летом, восхождение в горы осенью, радость от свежее выпавшего снега зимой. Зеленые травы и свежие цветы сочетаются с мягким ветерком и прозрачными водами, красная и желтая листва - с высоким небом и белоснежными облаками, белый снег - с садящимся в тумане солнцем. Все сливается воедино, и каждое время года создает свое настроение, вдохновляющее поэтов.
Праздники и цзеци особенно важны для китайцев. Хотя обряды, совершаемые в такие дни, всегда сосредоточены вокруг гармоничных отношений между землей и небом, будь то мольба о даровании благословения или жертвоприношение богам, в действительности божества значат гораздо меньше, чем безмятежный мир и спокойствие, которые несут с собой эти праздники.
Самое важное официальное празднество - Праздник Весны. Парод начинает усиленно готовиться к нему сразу после Дун Чжи (21-23 декабря). Подготовка к Празднику Весны, или Гуо Нянь, начинается с началом Ла Юэ (двенадцатый месяц лунного календаря). В восьмой день этого месяца следует подавать на стол кашу «ла 6а». Ее готовят из разных видов крупы, бобов и сушеных фруктов, что символизирует обильный урожай.
На двадцать третий день месяца Ла Юэ празднуют Сяо Нянь (Малый Праздник Весны), когда следует принести жертву богу очага и его супруге. Жертвоприношением может служить почти всё в зависимости от зажиточности и доброй воли хозяев дома. Кое-кто жертвует сладости из клейкого ячменя, чтобы бог и богиня очага держали свои рты па замке и не жаловались па людей Верховному Божеству, которого зовут Юйхуан Дади. Обычно приносят жертвы и коню бога очага - холодную воду, тарелку сена и кормовые бобы. Затем хозяин дома зажигает три ароматические палочки и выманивает божественных су прутов из темной кухни, сжитая их бумажное изображение в железном кувшине. Пляшущие языки пламени отправляют божественных супругов на небо с докладом Юйхуану Дади.
На двадцать четвертый день месяца Ла Юэ главной задачей является уборка дома, символизирующая стремление распрощаться со всем старым и приветствовать повое. Следующие два дня, двадцать пятый и двадцать шестой, посвящены приготовлению мясных блюд, нужно сделать заранее, поскольку во время Праздника Весны не следует разжигать печь. На двадцать седьмой день готовят птицу и рыбу.
Наконец наступает давно предвкушаемый тридцатый день месяца. Нянь Сань Ши (канун Нового года). По традиции в эту ночь не следует спать, чтобы приветствовать наступление Нянь, то есть Нового года (это называется «шоу е», бодрствование). Потом «все божества возвращаются на свои обычные места», и бога и богиню очага приглашают вернуться в дом. По приказу Юйхуана Дади божественные супруги, к этому времени пребывающие на небесах уже семь дней и семь ночей, возвращаются с благословениями и пожеланиями мира и здоровья домочадцам в новом году.
Праздник Весны заканчивается на пятнадцатый день Чжэн Юэ (первого месяца нового года по лунному календарю). Последний день называется Юаньсяо Цзе (Праздник клецок) пли Дли Цзе (Праздник фонарей ). Круглые клецки, которые едят в этот день, символизируют единство. Исполняют танцы Дракона и Льва, чтобы отпраздновать начало полевых работ. Вечером дня Юаньсяо зажигают самодельные фонари, демонстрирующие мастерство, стремления и надежды их творцов.
Цзоу ма дэн (вращающийся фонарь с картинками) появился во времена династии Суп (960 1279 гг.) и является предшественником современного кино. Во времена династии Сун для фейерверков впервые был использован порох. Однако Праздник фонарей гораздо более древнего происхождения - оп возник в царствование императора из династии Хань (156 87 гг. до н. э.).
В те времена каждый год в пятнадцать и день первого лунного месяца совершали жертвоприношения богу высшего единения Тай. Празднование продолжалось всю ночь, и празднующие зажигали декоративные фонари факелы, освещающие пир. Позднее, когда во времена династии Хань в К и тле появился буддизм, его последователи изменили церемонию, собираясь вместе, чтобы почтить свет, исходящий от буддийских реликвий. Во времена династии Восточная Хань (25- 220 гг.) император Мин приказал «зажигать фонари в честь славы и милости Будды» в дворцовом храме в пятнадцатый день Чжэн Юэ. Другие императоры продолжили эту традицию, так что Праздник фонарей отмечают уже более 2 тысяч лет.
Фонари со временем становились все более живописными, тогда как их буддийская символика отходила на задний план. Теперь фонари символически освещают дорогу в будущее и дарят надежду на то, что наступающий год будет столь же ярким живым, как эти фонари.
После Чжэн Юэ праздники есть каждый месяц. Одни посвящены «цзе ци», смене времени года, другие - вознесению благодарственных молитв, третьи - почитанию памяти предков. Есть и праздники в намять ушедших родственников, ставших духам и. Исключен нем служит праздник Дуань У, или Праздник драконьих лодок, то празднуют в пятом месяце, а посвящен он памяти великого поэта Цюй Юаня (340-278 гг. до н. э.).
Пятнадцатого числа седьмого месяца по лунному календарю отмечают Праздник духов. Люди поклоняются духам своих предков, призывают их в дома, чтобы те смогли насладиться теплом семейного очага. Во время этого праздника по всей стране на речных берегах зажигают хэ дэп (речные фонарики). Когда наступает темнота, эти фонарики пускают по реке, и они плывут по течению, унося с собой печаль об ушедших.
Пятнадцатого числа восьмого месяца отмечают Праздник середины осени, время странствующим вернуться к родным очагам. В отличие от праздника в честь бога очага, на этот раз чествуют луну и церемонией руководит женщина. Люди прихлебывают благоухающий чай, пьют хорошее вино, наслаждаются крабами и любуются цветущими хризантемами. Нелегко забыть чувства, которые охватывают возлежащих празднующих при полной луне прохладной осенней ночью.
Девятый день следующего месяца это Чун Ян Цзе, когда люди поднимаются в горы, чтобы освежиться и обозреть окрестности. Сегодня это еще и праздник почитания старших, укрепляющий связь между поколениями.
Все эли праздники помогают отдохнуть от работы, позволяют людям быть ближе к природе и получить удовольствие от тесного общения с родственниками, что глубоко укоренено в китайской культуре и традициях. Эти праздники - размеренный пульс китайской жизни.
Проявление национальной культуры можно видеть не только на праздниках или при других особых событиях, но и повседневной жизни китайцев. В игре на лютне, в шахматы или при занятиях живописью важна не техника, а умонастроение. Целью является постижение человеческой души, культивирование добродетели и стремление к совершенствованию. Тайная церемония, которая зародилась в Китае, концентрирует внимание участников на ясности мышления и очищении. Первоначально игра на лютне сопровождалась возжиганием курительных наточек, что символизировало искренность и спокойствие. В живописи особое внимание уделяется природе. Шахматная игра труднее для понимания. Ее привлекательность не в том, чтобы победить противника, а в следовании возвышенным целям: проявлять эрудицию и ум при размене фигур, сохранять спокойствие в опасных ситуациях и быть равнодушным к славе и богатству.
На китайскую историю исключительное воздействие оказал дзен-буддизм, повлиявший на каждодневные привычки очень многих людей. Высказывать то, что высказать невозможно, понимать слова, которые не были произнесены, вызывать тончайшие чувства и состояния души - это и есть дзен-буддизм. Вероятно, дзеп-буддизм - лучший способ проиллюстрировать мистические стороны восточной культуры. Духовная сущность дзеп-буддизма состоит в слиянии с природой и в достижении безмятежности и просветления.
Образ жизни китайского парода за простотой скрывает красочность, за хладнокровием - живость. Такой стиль жизни стремится к гармонии с природой и с другими, к простоте и сердечности, к чувству единения со всем сущим. Это культура народа, прошедшая сквозь тысячелетия и выделяющая Китай среди других стран.
